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成长、改变、突破---洪国康教练的博客

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中国体育思想的转变 体委评分8 5-56成长突破队 李媛玉  

2017-02-23 09:26:09|  分类: 论文纵横 |  标签: |举报 |字号 订阅

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中国体育思想的转变

李媛玉

宁波大学 教师教育学院 浙江 宁波315211

摘 要体育是世界人民共同关注的重要话题,有着悠久的历史,在不同的文化形态下体现出不同的面貌,发挥着巨大的社会作用,体育史研究不同的角度和不同的方法,为研究者和世人展示着体育发展的历史步伐,研究体育史,不仅能探清不同时期体育在社会生活中的表现和作用,还能为现代体育发展提供历史依据和理论支持,为体育的发展找到历史的规律。体育史研究的时间不长,从近代体育史的研究的开端到现在也不过80多年的历史,中间也几经波折反复,在不同的历史时期也体现出不同的特点和面貌,在新的历史背景下,需要对体育史发展的脉络进行整理,为以后的体育史研究工作指明方向。

体育的本质是崇尚生命,体育得以存在和发展的一个基础前提,就是肯定人生的价值和生命存在的意义。体育的发展,最终目的是促进人的全面发展和推动人类社会的进步。

关键词体育思想 转变 发展 军国民体育 人文价值

一百多年以来,中国体育的历程有艰辛、有屈辱、有兴奋、有幸福、有自豪。一部中国体育思想史,既缺乏西方体育中与文艺复兴一脉相承的人文精神,也截断了中华文明优秀文化的传承,似乎缺少两条腿,造成中国体育举步艰难,没有远大理想,迷失改革方向,在经历了2008北京奥运会的极度辉煌后,我们终于看到中国体育在思想观念上正在进行的一次历史性转变。

体育是人类有意识创造的通过身体运动促进自身发展的一种文化方式,文化的深层是价值观,人文精神是体育文化的核心价值观,而人文价值观是指导人类体育发展的核心价值理念,也是中国体育未来发展的航标。然而,自西方体育传入以来,沉重的历史背景使中国体育的发展一直受制于社会政治诉求,长期形成的军国民体育观念对中国体育一直有很深的影响,它强大的惯性遮蔽了体育的人文价值使中国体育变成政治或经济的附庸,始终无法辨清自己的文化身份。

言及体育思想的萌芽,不能不追溯到古希腊文明。古希腊人对于健美人体的狂热追求,几乎可谓空前绝后。在古希腊众多的城邦中,因为对身体悬链追求的目标差异,斯巴达和雅典形成了两种截然不同的生活方式、思维方式和对待身体的价值观。“在希腊人看来,对抗具有重要作用,它即使是一种挑战,同时也是一种激励。”他们如此重视身体竞赛和智力发展,是绝无仅有的。在古希腊形成的以斯巴达为典型的军国民体育观念和以雅典为代表的人文体育观念的雏形,成为此后西方体育思想萌芽和演变中此起彼伏交织的两大主线。

古罗马延续斯巴达传统,崇尚军事征服,把经过训练的身体作为战争工具,同时,也成为穷奢极欲的身体娱乐方式;经过中世纪的禁欲主义,文艺复兴后健美身体重新呼唤起人的尊严,人自身的发展再次受到重视,人文体育观念得到思想家们的提升,在教育实践中尝试。经过宗教改革和启蒙运动,工业革命使人们的体育意识骤然清晰,人文主义思潮影响的体育思想迅速成熟并得到广泛推崇;而科学的发展使锻炼身体的方法和技术变得先进而规范,科学主义体育立竿见影,体育的生物价值和政治价值凸显。19世纪新兴民族国家大量产生,“蕴藏于合理体操中的国家政治价值”,成为民族国家独立的政治追求,而非正真为了体现其教育和健康的价值,体育为社会、为政治、为军事服务的价值观念在很长一段时间又占据主导。“顾拜旦希望体育能够减弱各国家之间的敌对情绪,然而,奥运会很快成为提高国家政治威信的工具。19世纪末在军国民主义思潮推动下,体育与科学、政治结伴而行,以德式体操为最佳载体,一时间风靡东亚。中国正式在这个军国民主义盛行的时候,引进了西方体育。

甲午战争之后,中国知识分子开始反省,清朝维新派、洋务派提出体育强种强国的主张。严复对达尔文的“物竞天择适者生存”理论的解读,为“体育救国”找到了理论依据。在《天言论》中,严复把重点从个体竞争转化为种族斗争。它断言,全体的凝聚力是,一种之所以强,一群之所以力的原则。延续中国传统观念,“合群保种”,才能救亡图存,突出强调集体的竞争力它提出的这种思想,在中国传统的集体主义、实用主义推动下,使军国民主义影响的体育思潮快速膨胀,广泛普及。

“晚清新政”曾经出线了中国历史上少有的思想活跃时期,各种新观念讨论不断。在国人早期的西学中,并无体育,但社会各界对利用西方体育,发展军事,取得了高度统一的认识。清朝洋务派在鸦片战争后学习西方的军事训练方法,尤其在甲午战争后加速了转到日本学习德式兵操的进度,兵式体操成为中国早期体育的主要内容,得到了充分重视和推广。

严复对达尔文进化论的中国化解释,梁启超对尚武精神的理论化宣传,使得体育救国强国深入人心,被社会各阶层所推崇。1902年蔡锷发表《军国民篇》提出:“军人之智识,军人之精神,军人之本领,不独限之从戎者,泛全国国民皆宜具有之”。军国民教育思潮勃发,体育活动融于军事教育之中,因国家提倡而蔚然成风。晚清政治推广的军事训练式的体育活动在全国开展。1906年,清朝学部的尚武为教育宗旨之一;1911年,民国政府宣布推行军国民主义教育,各类学校一律重视兵式体操。体育与军事、教育结合,成为近代历史上各种政权反复强调的中心。之后,中国体育大体没有突破“振兴民族”与“强身卫国”这两大主题,沿着“救亡_尚武_争光”的思维模式来演绎。

西方体育传入之时,正值战争风雨密布,为军国民体育盛行之时。欧洲盛行,中国急需,军国民体育在中国近代发展史上得到空前强化,军国民体育观念一开始就占据了主导,成为很长时期影响中国体育发展的主导思想,实乃历史必然。

新文化运动时期,军国民思潮以国家主义的面貌得以在体育中彰显,表现为“一、体育主权应由国人自行掌握;二、提出国粹体育;三、提倡军事训练;四、体育之目的在强兵强国其后,虽然也有“土洋体育之争”等思想观念的交锋,但坚定不移的利用体育来强国强种的军国民意识是高度一致的,连“五四”运动前后美国基督教青年会对运动竞技的广泛推广,也没有使西方体育的人文精神在中国站稳脚跟。而收回教育权,收回体育主导权,把原本存在与教会学校的丰富多彩的体育活动也军事化。1923年废除了兵式体操,改体育科,军国民主义似乎偃旗息鼓。但1931年,民国政府又提出“各级学校及社会教育,应一体注重发展国民之教育。中等学校及大学专门学校需受相当之军事训练。发展体育之目的,故在增进民族之体力,尤需以锻炼强健之精神,养成规律之习惯,为主要任务”。明确强调军事化身体训练。中国国民党中央执行委员会宣传委员会曾经编印了一本小册子《体育与救国》,收录了国民党政要军事化的体育思想。

长期空前一致的体育军事化思想,淹没了体育的人文情怀。中华文化遭遇西方文明冲击之后,把西方体育人文观融入到中国传统身体文化的可行性路径阻塞殆尽,中华民族体育的文化身份模糊。最终结果是,具有东方人文积淀的传统身体活动几乎全面退出活动领域。在国粹主义思想下,仅仅武术被扩大和强化,但已经失去了传统武术防身养生的精髓,变成了军事的工具。这期间,虽然能看到本土传统武术与外来体育之间的融合与冲突,但缺少对体育人文价值的认识,在国民党高度政治化的党化教育浪潮中,体育始终无法挣脱政治、军事的禁锢,难以确立起自己的文化身份。

中华人民共和国成立后,在军事化体育基础上全盘引进苏联模式的历史背景下,人文学科被认为是“伪科学”,人文主义被视为资产阶级思想受到批判,体育军事训练的功能发生转变,成为满足社会需求,巩固无产阶级专政的工具,政治化色彩更加明显。无论是“乒乓外交”,还是由一场球赛的胜利呐喊出“振兴中华”的响亮口号,直到“奥运争光计划”,中国体育把为政治服务的工具价值发挥的淋漓尽致,满世界争金夺银,书写了世界体育夺金的辉煌篇章。这种战争年代遗留下的激情,在科学主义的辅佐下焕发出巨大的力量,使中国体育无比辉煌,一直持续到改革开放时期,体育为政治、为社会功能越来越被放大。在激昂的民族主义热情掩盖中不断翻新的军国民体育观念的强大惯性思维下,中国体育思想并没有真正转变。中国体育在市场经济条件下暴露出来的非人文现象比比皆是。

事实上,在体育运动中,政治化的民族主义已经成为一种世俗宗教。中国近代在饱受屈辱的战乱烽火中诞生的民族主义是中国军国民体育观念成长的思想土壤,和平时期则演变为金牌第一。在中国不同时期的民族主义浪潮中,体育成为最好的表现载体,扮演着急先锋吹响号角身份,对人文价值的一无所知似乎并没有影响其发展。中国体育常常忘记了体育为人服务的这个宗旨,在社会功力价值中不停的打转,附属于外部其他载体,始终无法找到自己安身立命之所。由根深蒂固的军国民体育观念滋生出来的种种与人的生活无关的体育观念,在努力关注民生的21世纪,已不能引导中国体育自身的健康发展。

中西方体育历史所积累起来的思想,都是需要人们珍视的精神财富。体育观念不断深化和更新离不开人文学科的发展。人文思考的功能、目的或宗旨,是呈现意义,这种意义就是价值,它具有内涵隐蔽特点,是体育的一个核心问题。对于体育人文价值的认识,一直比较滞后,传统的西方人文价值观往往存在局限。建立符合时代发展的人文价值观,消除工具理性与价值理性的隔阂,而不仅仅停留于对体育历史事件的陈述,是当代体育理论研究者的学术责任,也是旧体育理论焕发姿新的途径。

中国体育是西方的舶来品,要想很好的理解现代体育的人文价值,就必须回到西方体育发展历史中在参照中辨析。如果对西方体育人文观的来龙去脉做一次全面的纵向梳理,可以看出西方体育观念的逻辑连贯次序已经深深植入到具有工业化背景的规范之中,催生出近代丰富多彩的体育形式,现代奥林匹克可谓是光辉的人文典范。西方人文思想有悠久的历史和精湛的理性结晶,具有表现人类智慧的普世价值,成为全人类共同追求的理想。但是,受身心二元论的影响西方体育往往追求精神价值而对身体重视不足。以西方体育人文观为参照系,反观中国古代身体活动,会发现中华民族传统体育与生俱来的和谐价值,顺应了后工业时代体育的需求。中华民族传统体育是农耕文明的产物,从严格意义上只能视为体育活动的萌芽,但它是自然经济基础下产生的原生态体育,为后现代休闲娱乐的回归提供了丰富多彩的原料,顺应自然的和谐价值、体现多元的文化生态价值、其游栖养生道特征都为中华民族传统体育走向繁荣提供可能。提倡探索体育人文观的过程其实就是弘扬中华民族传统体育文化价值的过程中华民族传统体育的复兴离不开体育人文价值观的确立。

一个世纪以来,中国体育存在体育人文价值观偏离或缺失的问题,矫正发展方向需要顺应世界体育发展潮流,而弥补缺失需要针对中国体育现状进行。无论是引进西方人文观念,还是接续古代人文传统,在这现实中都存在一定的困难和障碍。从近几年对倡导体育人文价值观的抵触情况看,其实是过去根深蒂固的军国民体育观念在做祟,它在现代观念流变过程中往往借单纯的生物观念或科学主义的掩护,利用体育作为政治工具,获得巨大的社会效益,荣誉的光环遮盖了一些违背人文精神的弊端,扭曲了体育。因此,中国体育人文价值观的构建,首先需要运用人文主义的批判精神,剖析过去军国民体育观念在现在体育观念中的表现和危害中国体育才能够真正回归到文化本位上来。同时,不能完全照搬西方经验,也不能致力于观念复古,而是要根据当代中国的国情,构建符合21世纪中国国情的体育人文价值观。

21世纪,是中国体育广泛接受人文思潮,重塑体育文化价值,并正面清理军国民体育观念惯性思维,铲除其带来负面影响的时代。新世纪当代人文价值观将会全方位指导中国体育的发展形成体育思想的重要转折。

首先,中国体育将全面确立以人为本的核心价值理念,不仅注重个体生活对体育的需求,而且需要避免仅仅成为国家主义、民族主义的武器,从过去依赖群体的“种”意识上升作为一个物种到“类”意识,把全人类共同的体育理想作为自己的远大理想,中国体育才能真正惠及全民,才能克服狭隘民族主义体育思想的干扰,融入到世界体育之中;

其次,从直会按西方人的规则玩竞技游戏的局限中超脱,汲取传统文化营养,把中华民族传统身体活动的潜在优势发挥出来,形成具有中国特色的体育思想,为后工业社会的人类体育活动寻求到一个明亮的航标,这将是中国体育为中华民族伟大复兴的奉献;

最终,体育人价值应该成为横梁中国体育制度创新和制度安排得失的一把尺度。特别是北京奥运之后,大部门制度改革的脚步渐行渐近,中国体育制度创新成为焦点。过去对中国特有的体育制度的种种批评,仅仅停留在他如何适应市场经济的表层理解上,而且往往为拥戴者继续用“金牌至上”掩盖其弊端找到理由,也为现存既得利益群体进行修修补补的改良性“完善”留下空间。需要体育人文价值观作指导,消除负面影响,让中国体育体制在人文精神引导下融入到以人为本的社会大发展中去。

中国体育需要远大的理想。中国体育思想将在人文价值观念的启迪下,在关注民生的人文精神引领下,树立体育为生活、体育为大众、体育为人类的远大发展目标。

参考文献:

许义雄《中国近代体育思想》、熊明安《中华民国教育史》、范可《种族与体育》、胡小明《人文价值观的渐入和生物体育观的淡出

分数:8分

评语:本文基本格式正确,内容是关于中国体育思想的转变,给读者详细得介绍了中国一百多年来的中国体育的发展以及对人类的影响,但脱离了排球运动,在结构方面建议可以分点来阐述这样会更为清晰。

中国体育思想的转变 体委评分8 5-56成长突破队 李媛玉 - 阳光教练 - 成长、改变、突破---洪国康教练的博客
 

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